英雄诀

——这是一部电影版的【瓦尔登湖】，整部电影围绕着孤寂、苍凉、宁静、无声、自愈。

每个人都有自己的至暗时刻，别人的关怀可能是一种负担，绝望、无助，想要逃离却无法挣脱。

··女主就是这样的存在。

失去丈夫孩子的她，一直陷入悲伤的深渊，她抑郁了。

她带着远离一切的心态，独自一人跑去荒无人烟的山林里生活，企图扔掉一切世俗与牵绊自生自灭。

🌼她是不幸的，又说幸运的。

在生命垂危之际遇到猎人给了她新的生命，在之后相处的日子里，她跟着猎人学会荒野的各种生存技能，女主的伤口慢慢恢复，开始重新热爱起生活，把日子过得井井有条。

猎人因为生病😷离开后，她坦然面对离别，放下曾经的伤痛，再次回归社会。

··这是一部自我疗愈与救赎的影片，是一部孤独的电影，希望每一个人都能在电影里找到温暖，能够获得力量对抗人生中不平静的日子。

🌸PS：电影每一帧都像一幅画卷，宁静致远、治愈唯美。

❤️人们总说，生命无意义，但活着本身就是全部的意义。

对，必须深山老林，必须风景好的深山老林。

故事讲：主角遇到些事，不想见人，躲到深山老林，本想清静一下，结果不熟悉原始生活，没得吃的了，狩猎未成，暴风雪耗尽精力六神无主，一头栽倒地板上，死了。

所以到此小结一下，如果心头过不去某些坎，必须死一回。

当然，电影嘛，主角不能死，就来了两个人，活转来了。

这一活转来，坎有没有过不晓得，反正画风不一样了，风景老好了，暴风雪也没有了，慢慢也学会了原始生活。

所以再总结，关键是风景好，天天发神看风景还是要得，让电影也看得。

所以，一个人要想活起走，关键是，风景要好。

完

观看「大地」（Land），自然想到电影「在西伯利亚的森林中」。

两部电影的主旋律，都是一个人面对莽莽的自然。

二者截然的不同之处：①「大地」中的女主Edee是被迫的自我的放逐；「在西伯利亚的森林中」的男主Teddy是主动的自我的寻找。

②前者是虚构故事。

后者是真实故事的改编。

二者相似之处：①比如黑熊的闯入。

②比如面对困境从不安惶恐到安然享受的过程。

③一个外力的介入——教会Edee和Teddy生存下去的人。

④面对死亡。

Edee和Teddy都遭遇和生命中的贵人的生离死别，从而为电影赋予了哲学的意义。

很喜欢这类的电影，因为骨子里有这种孤绝的情愫。

电影里所展现的画面，我爱到无以复加。

饰演Edee的罗宾·怀特Robin Wright，是「阿甘正传」里令阿甘魂牵梦萦的珍妮。

电影里，最令我难以忘怀的，除了动人心魄的自然的壮丽，还有Miguel的那把木椅。

那是一个道具，更是一种象征。

我设想的是一个温暖的结尾，结果却令人潸然。

人生啊，处处相遇处处别离。

「在西伯利亚的森林中」格局明显要大些，就在于主动与被动的区别。

对于自然，全然的欣喜的投入更为理想。

那种被迫以大自然为疗伤的对境格局还是要局促许多。

虽然，被动的投入也无可厚非。

片中的插曲采用The Staves的歌，首尾各一首。

片首是I’m on Fire，很清新，三重唱好听。

越来越喜欢这种能静下心来慢慢去感受的电影，在娓娓道来的故事讲述中一点点疗愈内心，而《大地》便是这样的一部影片。

它有些像电影版的《瓦尔登湖》，风景超美超养眼，虽然对白不多，却能在观影后给予到你积极向上生活的力量，很适合一个人安静的欣赏。

和《在西伯利亚森林中》中一样，这部影片也是从头到尾以这种壮美寂寥的自然风景为底色！

内容上，则讲述了因失去丈夫儿子被抑郁症所困的艾德，为了让自己远离痛苦而跑进山林中，并最终实现救赎自我的故事。

也许我们很多人都如同艾德一样，在人生绝境时、对生活失望时豆曾想过逃离，去深山老林之中寻一处庇护所度过余生；但大多数人或许都没想过要付出怎样的代价。

影片之中，毫无野外生存经验的艾德在一开始时吃尽了苦头。

劈不开木柴，不会星荒种菜，不懂得如何钓鱼打猎；每天一个人忍耐着静谧的黑夜、凌冽的寒风、窗外的暴风雪。

她的内心充满着绝望，想过zS，更是差点被活活饿死……濒临死亡之际，是猎人约瑟夫将她救回，并赋予了她“新的开始”。

他让艾德的小木屋变得更能御寒防风，教会艾德捕猎、种菜，两人经常一起唱着80年代的歌谣，欣赏着美景、吃着烤肉……可以说，约瑟夫的出现为艾德那颗空洞的心填补了温暖，也带给了她心灵深处的思考，并在2年后让她终于学会释然，再次回归社会。

这是一部有关孤独、同时也是有关救赎的影片，无论看多少次都让我很喜欢。

你总能在这种广袤无垠的大自然中让自己的内心平静下来；也时常会憧憬这样的避世生活，想象着自己也能处在这样的一间小木屋中，在窗外暴风雪的屋内听着柴火作响一个人饮酒、读书，在孤独中学会与自我相处。

刚刚开始观看的时候，总觉得导演和女主就是白痴，各种鄙视。

看到最后，我觉得自己就是个白痴！

有时候，简单的一句“thank you”，就成了心灵的朋友！

就像是自己被懂的人轻轻摸了一下脑袋。

我愿意打分8.3。

特别是在这两年，世界轻浮的时代，能让人内心静下来的电影值得拥有。

不建议未婚人士观看。

《大地》，一部细腻温暖的自我救赎的治愈系电影，无论是壮丽的大自然风光，还是充满哲学的人生意境。

律师Edee Mathis意外失去至亲，万念俱焚，满怀悲伤，决定让自己的痕迹从社会中抹去。

咨询了网络上的求生专家后，她“消失”去了美国最人迹罕至的怀俄明州的肖松尼族国家森林。

Mathis住在木屋里，学习自己打猎、捕鱼、种植，对抗当地严寒冬天和残酷地貌，以及凶残的野兽。

但是，大自然并非如此大方地赐予，就在山穷水尽、弹尽粮绝，濒临死亡之际，她遇到了印第安人Joseph，从此，这个Edee生命中的贵人，让她开始直面内心的恶魔，并惊讶地发现：自己的求生意志其实比想象的强烈。

电影里最令我难以忘怀的，除了动人心魄的大自然的壮丽，还有那把Joseph喜欢坐的木椅，它就是一种象征，一种互相信任互相心理依存互相思念的象征。

我以为电影会有一个温暖甜蜜的结尾，结果却让我潸然泪下。

人生，处处相遇，却又处处别离。

很喜欢这类的电影，因为骨子里有种孤绝的情愫。

这个世界需要孤独，只有尊重孤独，才会更加珍惜身边人。

罗宾怀特的自导自演的影片，让我想起《阿甘正传》里珍妮的故事。

阿甘故事里的女一号，同样是怀特饰演的。

在那个故事里，珍妮是最像过客的女主。

《大地》的故事不但重现了珍妮的忧郁气质，印第安男主似乎也重复了珍妮故事的结局。

Freud曾这样解释哀伤和忧郁的异同：家庭成员之间一直存有敌意，它受到了长久的压抑。

但倘若家人真的发生了不幸，个体精神世界就会以自责的形式排斥和惩罚自己。

在面对类似的丧失之时，哀伤者一般仍然维持着自我的完整，且知晓失去了什么；而忧郁者的自我则走向破碎，开始丧失掉感觉和表达的能力。

《阿甘正传》中的珍妮是忧郁的。

小时候受到父亲的侵害，她年幼的心灵不得不面对“父亲”之“爱”的实质丧失。

成年的她始终在流浪中寻找，但她并不真正知晓自己丧失了什么，因而也就无法真正地尊重自己。

放浪形骸者的痛苦不在于求而不得，而是不知何求。

《大地》中的Edee融合了哀伤和忧郁。

现实生活的悲剧之于她的强烈作用，也不仅在于失去挚爱之人，也在于她的职业（律师）。

在超我的秩序下，律师身份通常要求更多的情感压抑和更多的理性判断，阻止了力比多的向外投射，制造出足以自毁的精神之力。

影片提供了一个与世隔绝的地方：她的坟墓，或再生之地。

如同弗洛伊德理论中口欲期连接着自我认同那样，她的精神转变是从食物开始的：猎取食物、贮藏和处理食物，进而领悟大自然的另一套秩序。

走入荒野不是求死，而是寻找一种不一样的生活——印第安人是中介角色，正如阿甘是珍妮回归家庭的中介那样。

印第安朋友的不幸亡故，如同一个仪式，正如珍妮的亡故也是一个仪式那样。

前者意味着，觉醒后的忧郁者必须顽强地生活下去；后者意味着，大智若愚的阿甘，必须承担起继续养育孩子的责任。

就这样，有关忧郁者的故事，祛除了观众的忧郁。

最近半年看过最好的电影，事实上每天纷繁的信息已经让我很难安静地看完一整部电影了，但是这部片子好像有魔力，看似剧情推进的很和缓，穿插着大量无言却壮丽的自然景色，却少有地能一直吸引着我。

情感的铺垫是如此的顺其自然，没有太多剧烈的对峙，但观众的感情始终在跟着主角走。

我想尤其是多年前失去过至亲的人感受最深，曾经浓度非常高非常窒息的痛苦好像被时间的河流稀释了，存积在每一日平淡的生活里，而我们面对这些痛苦的方式，也从一丝一毫不能共存变得大部分时间可以共存。

我曾经在研二某天放学的路上突然想起来了去世的家人，在冬天的户外一直撑着直到回到家开始崩溃大哭，因为我发现我突然记不起来他的样子了。

在他离开我的十年后，我终于可以再次和熟人开启关于他的玩笑，我可以兼容他在世时带给我的关爱和他离世带给我的苦痛，并且可以接受带着这些情绪一起生活。

我想，如同电影中一般，最好的缓解亲友离开的方式，就是我们重新回归到独自一人的生活中去，重新去感受空气、风和一寸寸的时钟。

影片开头艾迪坐在心理咨询室内，妹妹艾玛推荐她来看咨询师，因为咨询师有“魔力”，艾玛希望艾迪能够快点好起来，但这种催促给了艾迪很大的压力，她坦白自己来看咨询师完全是因为艾玛，而自己感到跟人相处和分享很难，因为别人根本不明白，人们他们只想让她好起来。

谁都知道艾迪很痛苦，但就是没有人懂。

有一天艾迪切断了所有与外界联系的可能，买下来大山深处的一个房子，一个人住了进去。

在路上她丢掉了手机，到了地方让搬家公司把自己的车子也开走了。

艾迪的自救艾迪带了很多的罐头食物，按照书本生硬地学习野外生存的技能，她去溪边打水把桶弄丢了，种的菜被野兽毁了，劈材劈不开……食物尚且充足的时候，这些都不紧迫，更多的时候她沉浸在自己的怀恋和痛苦里，大自然原始又安宁，完全不打扰她。

冬天来临，她的屋子受到了黑熊的造访，除了惊吓，黑熊还把她的食物糟蹋得所剩无几，没有食物，也没有任何取暖的材料，为了生存，艾迪冰天雪地里去溪边钓鱼，尝试打猎，但都没有成功。

陷入绝望的艾迪想要结束自己的生命，但是想到艾玛，她停止了自杀，她把妹妹的名字写在墙上，提醒自己要活着。

但是荒蛮的大自然并没有善待她，风雪天艾迪再一次从外面空手而归，推门的霎那被暴风雪直接甩在了地上，再也爬不起来。

重生就在濒临死亡的时候，一个路过的猎人，米格尔发现了她，他从山下找来了女护士救助艾迪。

温暖和食物帮助艾玛醒了过来，但是她拒绝下山医治，也拒绝告诉他们自己的身份，只说来到山里是自己的选择。

女护士觉得可疑，而米格尔却认为应该尊重她的意志，就让她留在山上，体检的采样和报告由自己来递送，并且照顾艾迪，直到她好起来。

恢复行动能力的艾迪依然拒绝与人交往，她希望米格尔不要再管自己，即使饿死，也是自己的选择。

米格尔告诉她只有没挨过饿的人才会觉得饿死是一种死法，有更好的死法。

就像《黑暗荣耀》里那句“孩子，水太冷了，我们等到春天再死吧” 善待自己一点点，哪怕是这件事上。

米格尔决定教艾迪野外生存的方法，他说等艾迪自己学会找食物了，就不再来打扰她。

冬天他们设陷阱抓猎物，春天钓鱼，夏天收集野果，秋天打猎。

不知不觉就是一年，艾迪的生存技能不断增长，餐盘变得丰富，她学习建造牢固的菜园，种植新的作物，一个人的日子也变得充实起来，米格尔不时上山与艾迪结伴而行，除了简单的交谈，还可以围着篝火一起吟唱。

懂得和尊重米格尔问艾迪在山里会不会孤独？

艾迪说“我确定我在外面比这里更孤独”，米格尔表示对自己来说也是一样。

他们轻松地相处，不询问不打探对方的过往。

有一天米格尔说到自己的妻子和女儿在几年前的车祸中丧生了，艾迪说“我很抱歉”，米格尔说“我也是”，艾迪听了感到奇怪，但是没有追问。

有一天米格尔来了，告诉艾迪自己要离开一段时间，把自己的狗留给艾迪帮忙照顾就离开了。

可是这一次一离开就是一年多，艾迪越来越觉得不安。

“她从来没有离开这么久”她会自言自语。

终于这份挂念驱使她决定下山找米格尔。

救赎艾迪通过当年救护过自己的女护士找到了米格尔，他已经癌症晚期。

米格尔感谢艾迪，说因为她，自己才能够优雅地死去，艾迪非常不解，因为对她来说，自己只是一味地索取，应该是她感谢米格尔才对，因为米格尔，她才觉得生活值得再过一次，自己获得了重生。

临终前，米格尔向艾迪透露了自己的秘密，当年正是自己酒后开车出了车祸，造成妻子和女儿死亡。

因为自己的过失，米格尔一直以来背负了很深的愧疚。

对艾迪来说，没有了家人活着太难了，而对米格尔来说，想到死去面对妻子和女儿更让他懊悔自责。

这两个独自痛苦的人在大山深处相遇，在相互理解和陪伴中得到了救赎。

最后米格尔优雅地飞升了天堂，艾迪拨通了艾玛的电话。

陈丹青在接受ARTDBL的采访时说到：“你撞上哪个时代，跑不了，就得扛着。

”是的，我们都是时代的人质。

而这句话不仅仅适用于“时代”的大语境，同样也适用于每天发生在我们身上大大小小的“事”。

所以今天我想聊的不是我们的大时代，而是撞上的“事”。

电影《Land》的女主角在一顿崩困后，扔掉手机，只身来到偏僻的山里，基本整个观影过程观众都会带着这个疑问，“她到底遇到了什么事？

”过程中她幻觉出现过一个男人带着一个小男孩钓鱼的场景，还有几十张男人、男孩、和她的照片，基本可以猜到是关于他们。

影片最后，女主角才对救赎她的猎人说出了她不愿提及的伤痛——“我的丈夫和孩子在音乐厅被随机射杀了。

”是的，很多事情的发生没有铺垫、也没有原因，它是那么随机、那么偶然，碰上的人没有一丝丝防备。

故事到这里，我们对女人的不理解一下子得以释放，变成了代入她的心境，因为这不仅仅是电影里才会发生的桥段，可以说我们每天都要面对生活中这样的不确定，只是遇到的“灾难”有大有小，但没有人会预判什么样的事情会临到自己的头上。

在研一的文艺美学课上，我导师提出的一个问题，我一直印象深刻记到现在，当时大概只有我给出了比较准确的答案。

“7岁的孩子和70岁的老人临到死亡的概率谁高谁低？

”乍一听很容易就觉得“肯定70岁老人高啊”，但其实“是一样的”，当然这是哲学意义上的，不是统计学意义上的。

因为无论我们多少岁，我们自己乃至身边对你来说最最重要的人，都不知道，明天和意外哪个先来。

痛苦、崩溃，无法走出的黑暗，甚至自我伤害，大多数人面对女主这样的处境，可能都逃不掉这样的情绪。

但如何获得救赎呢？

这里我先分析下电影给出的答案：1.回归生命本身，与大地连接。

梭罗的《瓦尔登湖》描述的田园自然生活曾令无数人心生向往，觉得读这样的文字能让自己安静下来，在瓦尔登湖旁生活的梭罗似乎也远离了喧嚣，专注于自己和生命本身。

但看完《Land》这个电影的前半部分，我相信很多人都会打消独自去山间田园生活的念头，这种山间田园可不是今天开发得非常成熟的山间民宿，是真的人迹罕至的森林里。

一切的一切都要自己去创造，就类似于罗滨逊漂流记，首先要解决的是生存问题，当吃饱穿暖成为每天的头等大事，现代社会里的其他焦虑可能确实真的一下就不复存在了，但生存的焦虑足以轻易压垮我们不堪一击的肉体。

女主的身材已经算魁梧的类型了，但你看她劈柴的时候依然还是会觉得这小身板哪里劈得动，特别心酸无助的一幕是，天寒地冻的雪天，一头熊出现了，它饥肠辘辘，庆幸的是它没吃掉女主，但把女主带来的罐头全都掠夺一空，这个季节大自然里的食物本就匮乏，生物之间都在互相觊觎，不是你死就是我活，女主去尝试了钓鱼钓不上来，去打猎她也没这个能耐，吃完最后一个罐头、等再捡起床底最后的残渣，她已没有任何指望了，身为女人，我太理解在自然面前，她的弱小。

她已奄奄一息……2.“give ”and “take”，与人链接。

我这里用英文是因为我觉得翻译过来对应的词都不足以表达那种链接感，因为take对应的“索取”在中文语境下并不是一个太正面的词，但我恰恰认为“索取”不仅救了她的性命，还救赎了她的灵魂。

奄奄一息时，碰到她的那个人很清楚她接下来只有“索取”，而猎人男主角作为“give”的一方，也从未想过让她回报什么，叫来护士诊断输液用药、数日地悉心照顾、不断运送来物资，女主的身体已经向好，给他钱他也没要，反而他还想给她精神上的希望，想要了解她更多，想让他跟外界链接，教她打猎、野外生存技能，这一刻猎人“man”极了，没错，他不断“give、give、give”。

猎人说，这次我要离开一段时间，什么时候还能再见不确定，他把自己的狗留给了女主、说是让她帮忙照看，实则是代替自己陪伴她。

不想离开木屋半步，也不想知道外界任何消息的女主，独自过了一段“丰衣足食”的生活后，念头里还是想到了“他这次离开得有点久了”，于是她背起行囊、带上狗，离开木屋、下山来到了镇上，寻到了他的家里，原来他得了癌症没有告诉她。

最后，他们俩的对话，确实是互相救赎，看似一直在给予的猎人却无比感激女主，说她让他过上了一直想过的生活。

女主感激猎人“虽然我一度希望你当时没有救我，让我死了算了，但此后，你让生活变得可以忍受。

”所以，“give ”and “take”的关系已经远远超越了我们所理解的日常性的给予和付出，他们互相都在那个当下互相在给予，又互相在索取，没有谁好、也没有谁坏，一切都出现得刚刚好，你甚至无法定义这段关系为“爱情”，全程也没有肉体欲望的掺杂。

女主拿着猎人给她留下的载满他自己的音乐的iphone，拨通了她妹妹的电话，这一刻，她走出来了，她有了生的欲望。

电影给出的两个答案，在现实中其实很容易用逻辑消解掉，虚拟的自然主义——也是这部电影受诟病的一点。

我自己看的时候，是觉得猎人这个救赎者的形象依然是非常男权的，女主失去了两个最爱的男人，女性的弱小无助在他入住山林木屋时体现得淋漓尽致，于是她的救赎者刚好是一个有力量、有野外生存智慧、温柔细心又无私助人的男人，这何尝不是另类的玛丽苏啊。

我不是女权主义者，只是现实地讲，普通女性在生活中如果面临打击性事件，这样被救赎的途径几乎为“0”。

当然没有任何一种救赎是被安排好的，很多人也都在向死而生。

但我们今天跳脱开电影，要谈的是撞上不确定之“事”的时候，如何让自己一点点看到“亮光”。

我这里借用陈丹青的话给出我的理解。

“你撞上了这件事，跑不了，就得扛着”，对，话糙理不糙，你不扛着，就是用死去逃避。

但这两者都不容易。

我觉得最容易的是“顺服”，顺服这个“偶然”，顺服这个“随机”，不要生出“这件事情为什么会临到我头上”的怨怼情绪，那个当下可能会有怨，但不要让这种情绪主导你接下来的行为，因为你想不明白为什么，所以你只能接受，这里面有我们看不透的因果，但它恰恰是你这次的人生必修的一课，你把它当成你要学的功课，学会了、学透了，你今生的使命也就完成了。

如果你学不透，还是要返回重修，你可能还会遇到一件又一件同类型的事情。

这样，你就接受了一切在那个当下接受不了的事情，然后此后的人生也不会因为失去的太重而漫漫无目的了。

其余的，就是技巧性的事情了，怎么改变、怎么克服，互联网已经有太多这类课程，不管怎么样，只要你想，就能克服，关键是第一关——不要丧失人的“精气神”。

坦白说，我说这么轻巧，可能我目前也做不到，所以人生路上，你我皆是修行之人啊。